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O Misticismo e Os Grandes Místicos
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Por: Carlos Antonio Fragoso Guimarães

 

Misticismo, O Que É?

Desde sempre, pessoas de todas as culturas, em todos os povos, em todas as épocas, têm relatado experiências de expansão da consciência a níves extraordinários, onde sente-se mais plenos de vida, numa sensação de união íntima de suas almas com Deus, ou com a "Consciência Cósmica". 

Todos os relatos de experiências místicas têm importantes pontos em comum. Não devemos cair no erro de pensar que estas experiências sejam ocorrências exclusivas de certas períodos históricos, onde predomina um maior grau de histerismo religioso, ou sejam características de pessoas com graves distúrbios mentais. Estes estados alterados de consciência são, hoje em dia, objeto de estudo da Psicologia Transpessoal, que é mais avançada corrente dentro da Psicologia, estudiosa de todo o espectro possível de manifestação da consciência humana. 

Vejamos o relato de um psiquiatra contemporâneo relacionado ao declínio de uma psicopatologia e com a restauração da saúde mental. 
 

Professor Stanislav Grof

O relato é do Professor Stanislav Grof:

No estado de consciência "normal" ou usual, o indivíduo se experiencia como existindo dentro dos limites de seu corpo físico (a imagem corporal), e sua percepção do meio ambiente é restringida pela percepção, fisicamente determinada, de seus órgãos de recepção externa; tanto a percepção interna quanto a percepção das coisas externas do meio ambiente estão confinadas dentro dos limites do espaço e tempo euclidiano-newtoniano. Em experiências psicodélicas, transpessoais e de psicoterapia profunda, ou mesmo através da meditação, uma ou várias dessas limitações parecem ser transcendidas. Em alguns casos, a pessoa experiencia um afrouxamento de seus limites usuais de ego e sua consciência e autopercepção parecem expandir-se para incluir e abranger tudo o que diz respeito a outros indivíduos e elementos do mundo externo. Ele consegue obter informações que, pelos meios sensoriais convencionais, seriam impossíveis. Em outros casos, o sujeito continua experienciando sua própria identidade, mas num tempo diferente, num lugar diferente, ou num diferente contexto, tal como ocorre na chama Terapia de Vida Passada. Ainda em outros casos, o sujeito experiencia um grande identificação com uma onipresente consciência universal, conseguindo abranger elementos que não têm nenhuma continuidade com sua identidade de ego usual e que não podem ser considerados como simples derivativos de suas experiências no mundo tridimensional (Grof, S. Journal of Transpersonal Psychology, vol 4., 45-80, 1972).

Em outra parte de meu trabalho sobre Psicologia Transpessoal e na Home Page sobre Plotino, me aprofundei mais sobre as caracterísitcas que cercam o fenômeno do extase místico. Vamos agora falar de gandes mulheres e homens da história ocidental que deixaram um profundo legado filosófico-religioso, conseqüência direta de suas experiências, e repletas de passagens místicas.
 

Hildegard von Bingen

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Hildegard von Bingen

Durante as trevas intelectuais da Idade Média, a Igreja Católica Romana era uma insituição patriarcal sedenta de poder e rigidamente machista. Mas, mesmo assim, alguns luminares femininos conseguiram se destacar, especialmente nos países germânicos. Entre estas mulheres, uma nos interessa especialmente: Hildegard von Bingen.

Hildegard von Bingen viveu de 1098 a 1179, na Renânia. Ela foi uma extraordinária pensadora, uma grande filósofa e teóloga. Ela era uma freira que - coisa raríssima na época - fazia sermões públicos, que, além de atrair pela riqueza de conteúdo o povo de sua época, atraia multidões pelo carisma e pela grande beleza física que possuia, como podemos ver pelas iluminuras que a representam e pelos relatos sobre ela. Dentre outras qualidades, ela era compositora (suas músicas foram recentemente gravadas), escritora, médica, botânica. Era muito dada ao estudo. 

De certa forma, durante o reinado das trevas, ela possivelmente tenha sido a primeira cientista após a destruição definitiva da biblioteca de Alexandria. Na totalidade da história ocidental, o século 12, na Alemanha, nos chama a atenção pelo profundo mergulho espiritual dos pensadores da época, na maior parte religiosos, que possibilitaram uma ambiente extremamente místico (no sentido transpessoal do termo), rico de insights, e que se refletiu na arte e cultura do tempo, e que ainda hoje exercem um fascínio mágico e racionalmente incompreensível ao homem de hoje, mas que emociona profundamente e enleva a alma: o estilo Gótico.

A Renânia possuia todo um clima espiritual mais sofisticado e evoluído que o resto da Europa. Lá nasceu Hildegard. Ela era a décima criança de uma família nobre que morava na cidade de Rhineland, próxima a Mainz, e onde ainda se podia respirar um pouco do ar celta e sentir um pouco do espírito da Antiga Roma Imperial. Com oito anos, sua família resolveu da-la aos cuidados de uma freira para que, posteriomente, segui-se a carreira religiosa.

Pelos registros que temos, Hildegard foi uma criança excepcional, apesar de ter uma constituuição física frágil e de ter suportado graves doenças. Desde cedo ela passou a ter visões místicas de cunho Transpessoal que lhe possibilitavam, entre outras coisas, demonstrar um alto grau de clarividência e de premonições; de início assustada com as possíveis conseqüências de suas visões, ela não costumava relatar suas experiências transpessoais. Quando a irmã que a criou no convento, e que era Abadessa, faleceu em 1136, Hildegard foi eleita a nova Abadessa. Anos depois, em meio a um longo tratamento de saúde, ela escrveu: "Quando tinha 42 anos e sete meses de idade, uma ardente luz de um intenso brilho veio do céu para se por por completo em minha mente, como uma chama que não queima mas que ilumina. Ela me preencehu totalmente, coração e alma, como um sol que esquenta algo com seus raios. E mais uma vez eu poderia ter o gosto de entender realmente o diziam e o que significavam os Sagrados Livros - Os Salmos, os Evangelistas e os demais livros do Antigo e Novo Testamento."

Hildegard escrevia tudo o que lhe acontecia, e suas visões se transformaram num livro chamado Scivias (Conhecer o Caminho). Ela relatou sobre suas visões com grandes teólogos da época, como Bernard de Claivaux. Foi ele quem enviou uma parte dos manuscritos de Hildegard para o Papa Eugênio III, em Trieste. Profundamente impressionado, ele endossou os trabalhos de Hildegard bem como suas visões.

Está claro, hoje, que Hildegard possuia uma facilidade ímpar para adentrar nos chamados "Estados Alterados de Consciência". Muitas vezes ele diria que suas visões e as sensações a elas vinculadas eram difícies de serem postas em palavras. Eram experiências que transcendiam o nosso modo convencional de perceber as coisas. Mas ela tinha de descrever suas experiências de alguma forma, sentia uma grande necessidade de comunicá-las. Por isso não é de se estranhar que toda a riqueza de suas experiências místicas tenham sido relatadas sob uma forte capa cultural típica dos escritos da época. 

Durante mais de 25 anos, ela escreveu um número extraordinário de documentos e trabalhos sobre a relação humana com o plano divino da criação. Também produziu fascinates estudos sobre botânica e medicina. Compôes 77 canções litúrgicas para uso do convento, e algo como um oratório dramático intitulado Ordo Virtutem. 

Já com uma idade avançadíssima para a época, aos 72 anos ela voltou a Rhineland para pregar aos clérigos e aos leigos da necessidade de reformas urgentes na Igreja, que estava visivelmente corrompida por assuntos nada espirituais. 

Por toda a vida, ela escreveu centenas de cartas para as pessoas das mais diversas classes e níveis sociais.

Sua incansável energia e grande vitalidade argumentativa tornaram-se suas principais marcas de personalidade, juntamente com suas experiências místicas: frequentemente ela se erguia de seu leito, muitas vezes em meio a inúmeras dores, após ter tido uma nova visão que imediatamente lhe estimulava a ir a uma nova cruzada de conscientização pública sobre os rumos que a religiosidade estava tomando, e que dibergia da mensagem de Cristo. Ela foi implacável ao denunciar a corrupção clerical de sua época.

Por conta de sua coragem, Hildegard foi muito atacada por toda a sua vida. Mas o pior ainda viria no último ano de sua vida. Ela havia caridosamente enterrado um jovem revolucionário que havia sido excomungado, quebrando assim com uma das mais rígidas leis eclesiásticas da Igreja. Os bispos exigiram que ela exumasse o corpo, considerado indigno de repousar em terra santa. Ela recusou-se, dizendo que o jovem morrera em graça e em comunhão com Deus. Seu convento foi interditado e ela e suas irmãs foram proibidas de participarem da missa.

Apenas alguns meses antes de sua morte, seus direitos foram restaurados. Ela pode, enfim, descansar um pouco. Em 17 de setembro de 1179, Hildegard, aos 81 anos, sofreu um colapso; pouco antes de morrer, duas listas de luz surgiram no céu e adentraram em seu quarto. Hildegar foi, a partir de então, cultuada como uma mensageira de Deus entre os homens.

Entre o povo mais simples da época, talvez devido aos resquícios da tradição pagã, como a dos druidas, acreditava-se que Deus não seria apenas homem, não teria apenas caraceterísticas masculinas, Deus seria Pater-Mater. O Ser Supremo teria também um lado feminino, ou uma "natureza feminina" (a Deusa, adorada pelos druidas). Afinal, a mulher teria sido também criada à Sua imagem e semelhança, ainda que os padres torcessem o nariz para tal pensamento e culpassem a mulher pela vinda do pecado ao mundo. Em grego, a palavra para o lado feminino de Deus é Sophia, e significa sabedoria. 

A crença sobre a natureza materna de Deus também estava presente entre os cristãos primitivos, antes de Roma obter a hegemonia sobre os rumos da Igreja. Mas ela manteve-se na Igreja do Oriente, a chamada Igreja Ortodoxa, e entre os judeus durante a Idade Média, mas caiu em completo esquecimento na Europa ocidental (graças ao machismo romano). Só com Hildegard von Bingen é que é que ela teve um rápido lampejo de retorno. Em vários de seus êxtases místicos, ela conta que viu Sophia a andar ricamente vestida, procurando um meio de se dar à conhecer ao mundo. 

Quando Hildegard morreu, conta-se que seu espírito, rejuvenescido, foi visto várias vezes andando e cantado pela capela, com uma expressão de doce júbilo no rosto. Ela cantava a sua mais conhecida canção: O Virga Ac Diadema.
 

Mestre Eckhart

Meister Eckhart

Embora a Igreja patriarcal de Roma tendesse a impor uma atmosfera intelectual rígidamente controlada conforme seus objetivos e interesses temporais, a presença da filosofia espiritualista de Platão e dos Neoplatônicos nunca foi totalmente suprimida, durante a Idade Média. Mesmo quando o interesse por Aristóteles tornou-se a primazia, no século XIII, o neoplatonismo ainda era estudado, sobretudo na Alemanha, país que sempre se destacou por sua luta pela liberdade intelectual, e, mais tarde, com Lutero, pela espiritual. Isso explica o fato de que os estudiosos dominicanos da cidade de Colônia e de outros centros renananos, onde também vivera Hildegard von Bingen, haverem construído uma ambiente particularmente favorável a um segundo renascimento do neoplatonismo, caraceterizado por uma intensa acentuação mística. Até mesmo entre os padres da escolástica medieval, que mergulhava cada vez mais o mundo num universo cheio de dogmas superficiais, havia um certa saudade de uma pureza mística, pois o que é essencial é o retorno da alma a Deus, a sua união com Deus.

Foi neste ambiente propício, talvez não por acaso, que surgiu o mestre dominicano Eckhart, um dos maiores lumiares da filosofia medieval e do misticimo do ocidente, e sobre quem falaremos agora.

Mestre Eckhart nasceu em Hochheim, na Turíngia, em 1260. Ingressando no convento dos dominicanos de Erfurt, estudou em Estrasburgo e em Colônia. Tornou-se mestre em Teologia e ensinou em Paris entre 1302 e 1304. Exerceu vários cargos eclesiásticos na Alemanha. Estabeleceu-se definitivamente em Colônia em 1320. Escreveu várias obras, entre elas Pregações e Tratados. Em sua obra está muito presente a unidade entre Deus e o homem, entre o que consideramos sobrenatural e o que achamos ser natural. É um pensamento holístico, pois. Como afirmava Plotino, Eckhart também acreditava que sem um algo, a que chamamos Deus, o homem e o mundo não teriam nenhum sentido e nada seriam. Alguma "coisa" tem de dar sentido a tudo o que existe. Tudo tem de ter uma razão de ser. 

Na verdade, não existe um mal absoluto, existe tão só o erro na busca da evolução da alma. Tudo está imerso numa Unidade. A Unidade é dinâmica e é diversidade, assim como as sete cores são o arco-íris. Somos frutos, mas os frutos nascem de uma árvore, e o fruto carrega a árvore. Assim, somos filhos de Deus, mas também somos Deus. E assim tudo rearfirma a Unidade. E tal é o poder que temos, que o mundo sempre será para nós aquilo que dele pensarmos. Mas o Deus "que está em todas as criaturas é o mesmo que está acima delas, pois aquilo que é Uno deve ser mais que a mera soma das coisas". Isto é um belíssmo exemplo do que hoje entendemos por pensamento holístico.

Bom, se tudo existe por que uma causa os fez existir, qualquer que seja o nome que dermos a esta causa, ela estará acima do fruto que dela veio. Bom, se considerarmos que tudo o que existe existe por obra do Ser Divino, isso significa que temos uma razão de existir, pois o Supremo não faria nada de inútil. Sendo assim, Ele terá necessaramente de amar a seus frutos. Por isto existe uma Unidade entre Deus e o homem. E é por essa razão que o homem sente-se atraído e tenta voltar a Deus, pois é na União que há sentido, sem que haja anulação. Para isso, para poder ir de encontro a Deus, o homem deve ser livre: "Livre espírito é aquele que não se preocupa com nada e a nada se liga" (isso lembra a mensagem budista do desapego), "já que se aprofunda na amantíssima vontade de Deus". E quem tem Deus, ou seja, quem o encontra em si mesmo "o tem em todos os lugares, nas ruas e entre as pessoas, da mesma forma que na Igreja, na solidão ou na cela". Se ele O encontrou realmente, encontou a pérola de grande valor, e fará de tudo para mante-la consigo. Se ele a possui verdadeiramente, ninguém que não a possua também poderá perturba-lo. E se o tem, exatamente por também a ter, não irá perturba-lo. Assim, para Eckhart, por que não nos abandonarmos em Deus? Jesus não disse que "as aves do céu não amontoam em celeiros, nem cultivam, mas mesmo assim o Pai do Céu não as alimenta? Não sóis vóis mais que as aves?"

Devemos reconhecer Deus em nós, mas este caminho não é fácil. O homem deve se "exercitar nas obras, que são seus frutos", mas, ao mesmo tempo, "deve aprender a ser livre mesmo em meio às nossas obras".

Eckhart morreu em 1327. Em 27 março de 1329, mais uma vez a infalibilidade papal se fez presente onde não compreende o transcendente. Neste dia foi dado ao público a bula In agro dominico, através do qual o Papa João XXII condenou vinte e oito proposições do Mestre Eckhart. Das vinte e oito, dezessete foram consideradas heréticas e onze consideradas escabrosas e temerárias. Entre estas, estava a de que nos transformamos em Deus. Mas esta condenação papal justifica-se na medida que as idéias de Eckhart tinham uma dimensão revolucionária. Elas foram acolhidas pelas camadas populares e burguesas, que interpretavam o apelo eckhartiano à interioridade da fé e à união divina como uma rebelião implícita à exterioridade "farisáica" de uma hierarquia e de um clero moralmente decadente (parece que a coisa nunca mudou muito mesmo). Sua herança influenciou, entre outros, significativamente, a Martinho Lutero.

Outros grandes e famosos místicos da Idade Média e do Renascimento foram: Francisco de Assis, Juan de La Cruz, Tereza D'Ávila, e, talvez a mais sofrida, Joana D'Arc. As teorias reducionistas e mecanicistas da Psiquiatria e da Psicanálise não explicam o trabalho, o carisma e a ernorme influência que estas figuras exerceram na história da humanidade. Nelas, algo de muito especial ocorreu, e não será por querermos que o universo seja da forma como achamos que ele deva ser que o brilho de suas vidas possam ser manchados com nossas tolas teorias racionais.
 


Carlos Antonio Fragoso Guimarães
PSICÓLOGO E ESCRITOR JUNGUIANO



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